lunes, 29 de diciembre de 2014

Otra visión de la realidad venezolana por Pilar Roca.

TEMA: VENEZUELA CONSTRUYENDO SU PROPIO MODELO ALTERNATIVO AL NEOLIBERALISMO.
La derecha latinoamericana jamás hablará bien de los que cuestionan su modelo socio-cultura-económico.
¿Son posibles los cambios dentro de la camisa de fuerza del sistema capitalista? ¿Qué experiencias tenemos? Limitaciones y posiblixdades.
Los cambios son un proceso.
josé.

Otra visión de la realidad venezolana

Por Diario UNO el diciembre 28, 2014

Una versión sobre Venezuela, totalmente distinta a la que muestran los principales medios de comunicación, presenta la escritora Pilar Roca en su reciente libro “Venezuela bajo la lupa. Conjurados y proscritos”, recientemente presentado en Lima.

Según la autora del texto, su propósito en las 328 páginas de la obra es comunicar la realidad de lo que sucede en el país vecino, al que viajó en diversas oportunidades, particularmente en los procesos electorales ganados por el fallecido presidente Hugo Chávez, “por lo que mi escrito es con conocimiento de causa”.

El libro, dice Roca, refuta las voces de ciertas autoridades peruanas, la prensa y otros personajes que mienten con descaro sobre la realidad de Venezuela y cuentan historias que la lógica rechaza.

LA CAJA BOBA

“No es raro ver en la llamada caja boba (la televisión), que no es tan boba, programas empeñados en desacreditar a Venezuela y formar una opinión pública sesgada, acorde a sus intereses. Los televidentes recibimos información de parte porque los que sustentan posiciones ideológicas contrarias no tienen acceso a las plataformas informativas y por lo tanto no podemos conocer su opinión”, explica.

La autora anota que en el mundo, según datos de la encuestadora internacional Gallup, el tres por ciento de la población posee el 20 por ciento de ingresos y que para conservar ese privilegio es necesario transmitir normas, valores, usos y costumbres, es decir, una ideología que justifique y reconozca el poder de esa minoría.

“Las estaciones o canales televisivos echan mano en forma permanente a un grupo de personas, que por su adhesión ideológica u obsecuencia al medio se convierten en sus operadores políticos o empresariales.”

LOS MISMOS

Prosigue señalando que “al sintonizar los llamados programas de opinión encontramos por un lado que los analistas u opinadores, además de ser siempre los mismos, que no pasan aproximadamente de ocho, están íntimamente ligados a los partidos o movimientos políticos de derecha o ultraderecha y por otro lado los entrevistadores, contrariamente a la creencia popular, en su mayoría no son periodistas de profesión.”

En cuanto al término de conjurados señala que son aquellos que defienden al imperante sistema capitalista. “La pregunta es ¿por convicción? En la mayoría de los casos pienso que sí, porque ellos tienen una mentalidad individualista poco solidaria y solo se interesan por su bienestar personal y cuando mucho por el de sus familiares y algunos amigos. Hablan en nombre del pueblo tratando de convencer a los sectores populares que su línea es la correcta, que lo importante es el éxito que significa tener mucho dinero, dejando de lado los valores de solidaridad, respeto, honradez que para ellos corresponden a los fracasados.”

PROSCRITOS

“Cuando un gobierno como el de Venezuela reparte la renta petrolera, que antes se distribuía entre un pequeño grupo de personas y que ahora se destina a programas sociales amplios, no asistencialistas lo llaman populista y se empeñan en hacer creer a los ciudadanos peruanos que si se da casas, salud y educación al pueblo, el país se vendrá abajo, es decir se producirá la quiebra total. Los conjurados defienden los intereses de una capa social minoritaria y salen a la televisión para difundir sus ideas y evitar los cambios sociales.”

Sobre los Proscritos anota que son aquellos que tienen ideas diferentes a las que sustentan el sistema y por tanto no son invitados a los grandes medios de comunicación, salvo ligeras excepciones y en circunstancias específicas.

“La realidad es que no existe una verdadera libertad de prensa, lo que tenemos es libertad de empresa para garantizar la continuidad del sistema y todo el que disiente de los principios ideológicos que sustentan el neoliberalismo no encuentra tribuna mediática importante.”

Denis Merino
Diario UNO
 

domingo, 13 de julio de 2014

ALGUNOS CONCEPTOS IMPORTANTES DE PAULO FREIRE

1.      Acción cultural  ..... Cuando las personas aprenden a leer y escribir su realidad, actuando sobre ella para transformarla, su acción es una acción cultural. Según Paulo Freire, todos los seres humanos, al entrar en contacto con la naturaleza y reflexionar sobre el sentido que tiene su acción, son creadores de cultura. Por ende, su acción es una acción cultural. La acción cultural es un acto de conocimiento y de transformación de la realidad (ver invasión cultural).

2.      Aculturación ..... Manera como un pueblo se adapta a la forma de pensar del país que lo haya invadido, dominado, o de un país que es los suficientemente poderoso para imponerla su forma de pensar mediante, por ejemplo, la guerra, la televisión, el cine, los medios, las tecnologías de la información. Conlleva una cierta alienación de la cultura local o nacional.

3.      Alienación ..... Cuando una persona pierde el dominio de algo que le pertenece. Proceso mediante el cual el pueblo, un grupo o un individuo se ve a sí mismo como un extranjero (ciego, extraño, perdido). Esto puede suceder a escala económica, política, cultural, social, etc. Es decir, cuando la persona no sabe lo que sucede con ella misma y, como no reflexiona sobre lo que pasa, actúa como un extranjero que llega a un lugar que no conoce y que se siente perdido.

4.      Activismo  ..... Actitud de aquellos que se dedican exclusivamente a la acción sin reflexionar críticamente sobre lo que hacen. Sin sistematizar su práctica. Su opuesto es el verbalismo, que consiste en dar valor sólo a la palabra, a la teoría e ignorar la acción, la práctica. 106

5.      Círculo de cultura. En el círculo de cultura no puede existir el maestro tradicional (“bancario”) que todo lo sabe, ni tampoco el alumno que no sabe nada. Asimismo, no pueden existir las lecciones tradicionales que sólo ejercitan la memoria del estudiante. El círculo de cultura es un lugar — junto a un árbol, en la sala de una casa, en una fábrica, pero también en la escuela— donde un grupo de personas se reúne para discutir sobre su práctica, su trabajo, la realidad local y nacional, su vida familiar, etc., y decidir juntos sobre los temas que deseen tratar. El círculo de cultura puede ser tanto una unidad de enseñanza en una escuela, como un método de enseñanza o un método de investigación.

6.      Codificación. ..... Es la representación de una situación vivida por los estudiantes en su trabajo diario y que guarda relación con la  palabra generadora (ver abajo). La codificación es la representación de ciertos aspectos del problema que se desea estudiar, ella nos permite conocer algunos momentos del contexto concreto.La codificación “consiste en la representación de una situación existente o real, construida por los alumnos con sus elementos en integración”(Pedagogía do oprimido, p. 141).

7.      La descodificación es el proceso de análisis del código (texto, dibujo, película, diapositiva, etc.) para capturar los elementos existenciales que permanecen escondidos. La decodificación es uno de los momentos más trascendentales del “método Paulo Freire” de alfabetización.

8.      Conciencia crítica..... Según Paulo Freire, la conciencia crítica es el conocimiento o la percepción que logra descubrir ciertas razones que explican la manera como los hombres y las mujeres están en el mundo. Esta conciencia devela la realidad, conduce a los seres humanos hacia su “vocación ontológica” e histórica de humanizarse. Su fundamento está en la creatividad y el estímulo a la reflexión y a la acción verdaderas de los seres humanos sobre la realidad, lo cual promueve su transformación creadora (ver conciencia ingenua).

9.      Conciencia ingenua ..... Es la conciencia humana en el grado más elemental de su desarrollo, cuando todavía está inmersa en la naturaleza y percibe los fenómenos, pero no sabe separarse de ellos para juzgarlos. Es la conciencia en su estado natural, aún mágico. Es una conciencia natural en la medida en que el paso de la conciencia ingenua a la conciencia crítica se da a través de un proceso de humanización (ver conciencia crítica). 105

10.   Concientización...... Proceso pedagógico que busca darle al ser humano la oportunidad de descubrirse a sí mismo a través de la reflexión crítica sobre su existencia. Contrario a lo que muchos piensan, Paulo Freire no invento esta palabra. Ésta era una palabra que los teóricos del Instituto Superior de Estudios Brasileños (Iseb) ya utilizaban, entre ellos Ávaro Viela Pinto y Guerreiro Ramos. No obstante, Paulo Freire le dio a esta palabra un contenido político-pedagógico tan particular que puede decirse que él es el “padre” de esta palabra. 
En su acepción original, la palabra implicaba acción, es decir, una relación particular entre el pensar y el actuar.De acuerdo con Freire, concientización es el desarrollo crítico de la toma de conciencia, es ir más allá de la fase espontánea de  aprehensión de lo real para llegar a una fase crítica en la cual la realidad se vuelve un objeto cognoscible (ver toma de conciencia).

11.   Contexto concreto y contexto histórico ..... El contexto concreto es la situación, o lugar, el marco dentro del cual se sitúa un problema determinado que deseamos analizar. El contexto histórico es la reflexión que se hace con respecto al contexto concreto. Entre estos dos contextos se establece una relación mutua: el primero ejerce su influencia sobre el segundo y viceversa. Es decir, se establece una relación dialéctica. No se puede pensar correctamente si el producto de esta reflexión no sirve en nada para mejorar el trabajo diario. Sin embargo, para hacer esto, se necesita conocer bien la práctica, de la misma manera como se necesita conocer lo que algunos autores han reflexionado sobre prácticas similares.

12.   Cultura del silencio ..... Es el fruto de la sociedad opresora en que los hombres y las mujeres no pueden reflexionar y tomar decisiones sobre todo lo que los afecta, no pueden expresar sus pensamientos. Pero, a pesar de que las personas sean tratadas como se fuesen cosas, objetos, etc., tal silencio es relativo. Es un silencio aparente ya que los explotados expresan, de alguna forma, lo que realmente sienten de su opresión. Entre los oprimidos, se desarrolla una cultura que los poderosos no ven, una cultura que es silenciosa, pero que es una forma de resistencia a la opresión.

13.   Diálogo ..... Es la esencia de la educación según Paulo Freire, un “encuentro de los hombres mediatizados por el mundo para dar un nombre al mundo” (Pedagogia do oprimido, p. 107). Los hombres y mujeres, al reflexionar sobre su práctica y actuar sobre ella, para transformarla, necesitan comunicarse, ponerse de acuerdo entre si, estar dispuestos a escuchar otras opiniones, a demostrarse a sí mismos que lo que hacen es realmente positivo. Es actuar y pensar como sujetos y permitir que las personas que los rodean también sean sujetos críticos.

14.   Educación bancaria ..... Es la educación que deposita nociones en la mente del educando como si se tratase de hacer un depósito en el banco. Es todo tipo de educación en que el maestro es el que tiene la última palabra y los alumnos sólo pueden recibir y aceptar pasivamente lo que el docente dice. De esta forma, el único que piensa es el docente y los alumnos sólo pueden pensar de acuerdo a lo que él diga o piense. Los estudiantes tienen la única misión de recibir los depósitos que el docente hace sobre las informaciones que posee. La educación bancaria es también domesticadora en vista de que busca controlarla vida y acción de los estudiantes para que acepten el mundo tal como es, prohibiéndoles, de esta forma, ejercer su poder creativo y transformador sobre el mundo.

15.   Educación problematizadora. ..... Concepción de la educación opuesta a la concepción bancaria. En esta concepción, el educador propone (no impone)al educando el contenido del estudio a cubrir, a partir de las propias palabras generadoras del educando, para que él mismo pueda sugerir —conjuntamente con el educador— la primera visión sobre el contenido, pasando de una visión mágica a una visión científica, de una conciencia ingenua a una conciencia crítica-. La educación problematizadora se fundamenta en la creatividad y estimula la acción y la reflexión auténtica sobre la realidad de manera que sea posible su transformación.

16.   Humanización. Camino a través del cual los hombres y mujeres pueden llegar a ser concientes de sí mismo, de su forma de actuar y pensar, cuando desarrollan todas sus capacidades. Humanización y deshumanización “son posibilidades de los hombres como seres inconclusos y conscientes de esa condición. Pero si ambas constituyen una posibilidad, sólo la primera parece constituir una vocación del hombre” (Pedagogia do oprimido, p. 48). La deshumanización “es una distorsión de la vocación de ser más, distorsión posible en la historia, pero no es una vocación histórica” (Idem, ibid.). Y a pesar de que la deshumanización sea real en la historia, sin embargo, no es un destino contra el cual sea imposible luchar, sino “el resultado de un ‘orden’ injusto que genera violencia por parte de los opresores, la cual, a su vez, genera el ‘ser menos’ “(Idem, ibid.)

17.   Inédito factible. Expresión utilizada por Paulo Freire para referirse el devenir, el “aún no”, el futuro a ser construido, la futuridad a ser creada, el proyecto a realizar. Esa expresión tiene que ver con la noción de sueño y utopía. Para Paulo Freire la  utopía está al mismo tiempo en el acto de denunciar el mundo deshumano y en el anuncio del mundo humano a ser construido por nuestra acción transformadora. El inédito factible es una posibilidad aún inédita porque corresponde a una acción que no podría ocurrir a menos que superemos las situaciones-límites (ver abajo), transformando la realidad en la cual ella está en relación con nuestra praxis. 107

18.   Invasión cultural, en una sociedad cualquiera, de una cultura extraña, que le impone su manera de ser y ver el mundo. Para Paulo Freire “es la penetración de los invasores en el contexto delos invadidos, sin respeto a la potencialidad del ser, imponiéndoles su visión del mundo, frenando su creatividad e inhibiendo la expansión de los invadidos”(Pedagogía del oprimido, p. 186) (ver arriba  acción cultural).

19.   Libertad. En su libro Pedagogía del oprimido, Paulo Freire define la libertad como una “conquista y no una dádiva; la libertad exige una investigación permanente, la cual, a su vez, sólo existe en el acto responsable de aquel que la realiza. Nadie posee la libertad, como condición para ser libre; al contrario, se lucha por la libertad porque no se posee. La libertad no es una idea que se hace mito, es una condición indispensable para el movimiento de la investigación, en el cual los hombre se han introducido por su condición de seres inconclusos”(p. 53).

20.   Palabra generadora y tema generador. La palabra generadora debe constituir para el grupo con el que se va a trabajar, una palabra muy utilizada dentro del lenguaje cotidiano. La condición principal para que una palabra sea generadora es que ésta sirva para generar, a partir de ella, otras palabras —por eso se llama generadora—, a fin de alcanzar el aprendizaje de la lectura y la escritura. Ese aprendizaje no puede separarse de la lectura y la escritura sobre lo que sucede en la sociedad en que los estudiantes y el maestro trabajan a diario. En otras palabras, la palabra generadora debe permitir tanto una lectura crítica y una escritura lingüística como una lectura política. Los temas  generadores son los temas tomados del universo de vocablos de los grupos con que se trabaja en el proceso de alfabetización. Paulo Freire llamo a esta interacción que los temas generadores ejercen los unos sobre los otros “universo temático”.

21.   Praxis. Es la unión que se debe establecer entre lo que se hace y lo que se piensa acerca de lo que se hace. La reflexión sobre lo que hacemos en nuestro trabajo diario, con el fin de mejorar tal trabajo, se puede llamar con el nombre de praxis. Es la unión entre la teoría y la práctica. Concepto común en el marxismo, que también se conoce como “filosofía de la praxis”, la cual se refiere a la reacción del hombre ante las condiciones reales de su existencia, su capacidad de integrarse a la producción (praxis productiva) y a la transformación (praxis revolucionaria). Para Paulo Freire, praxis es “la acción y reflexión de los hombres sobre el mundo para transformarlo” (Pedagogia do oprimido, p. 120). 108

22.   Texto y contexto. El acto de aprender a leer y escribir no implica por sí mismo el desarrollo de la capacidad de reflexión. Una lectura no crítica separa texto y contexto, transformando el texto en un discurso abstracto, sin lazos con la realidad. Por el contrario, leer es pronunciar el mundo, codificarlo para, al final, nos conozcamos internamente. El vínculo entre el acto de leer y la realidad permite que acontezca un proceso genuino de conocimiento, transformador del hombre y del mundo.

23.   Toma de conciencia (o “prise de conscience”, expresión muy utilizada por Jean Piaget). La toma de conciencia es una etapa de la concientización, pero no es la concientización. La concientización es la toma de conciencia en un nivel más profundo; es el desarrollo crítico de la toma de conciencia. La concientización implica acción y la toma de conciencia no (ver concientización).

José Rouillon Delgado


lunes, 30 de junio de 2014

UTOPÍA FREIREANA

La utopía como epocal freireano
En: LA ESCUELA Y EL MAESTRO - PAULO FREIRE Y LA PASIÓN DE ENSEÑAR I PARTE
Moacir Gadotti 


Los pasajes más bonitos de las obras de Paulo Freire son los que tratan sobre el sueño y la utopía. 

Paulo Freire era un educador dedicado al futuro. 

Para leer a Freire, siempre hay que traspasar esa puerta de entrada, la puerta de la utopía. Partiendo desde este punto de vista, me gustaría sacar algunas consecuencias de este aspecto para la formación del maestro. 

La utopía es lo que Freire llamaría un tema “epocal”, según él esta palabra se refiere al tema que abarca el más amplio y compartido interés de toda una época.

En todos sus libros, Paulo Freire siempre nos menciona algo sobre utopía y sueños En el libro Pedagogía de la tolerancia, Freire nos cuenta que su sueño consistía en una “sociedad menos fea, una sociedad en que sea posible amar y ser amado” (Freire, 2004, p. 91). Cada vez que retomaba el tema, Freire siempre agregaba una idea nueva y nos recuerda que “no es posible soñar y cumplir el sueño sino se comparte ese sueño con otras personas”. (Idem, p.206).

En otro libro, Pedagogía de la Indignación, encontramos algunos de esos pasajes bellísimos sobre sueño y utopía:

1ª – “Sin sueño y sin utopía, sin denuncia y sin anuncio, lo único que queda es el entrenamiento técnico al que la educación es reducida” (Freire, 2000, p. 124); 13
2ª – “El sueño de un mundo mejor nace de las entrañas de su contrario. Por eso corremos el riesgo tanto de idealizarnos un mundo mejor, desligándonos del nuestro real, como de quedar demasiado ‘adheridos’ al mundo real, sumergiéndonos en el inmovilismo fatalista” (Idem, p. 133);
3ª – “La desproblematización del futuro, dentro de una comprensión mecanicista de la historia, de derecha o de izquierda, conduce necesariamente a la muerte o a la negación autoritaria del sueño, de la utopía, de la esperanza” (Ídem, p. 56).

Freire nos habla también de un pensamiento profético como un pensamiento utópico, un pensamiento que “anuncia un mundo mejor” sin la soberbia y la arrogancia de quien pretende determinar la historia. 

Por el contrario, el pensamiento profético, según él 

“implica la denuncia de lo que estamos viviendo y el anuncio de lo que podríamos vivir. Es un pensamiento esperanzador (…). Hablar sobre el estado de la realidad, denunciarla, anuncia un mundo mejor (…) en la profecía real, el futuro no es inexorable, es problemático. (…). Contra cualquier tipo de fatalismo, el discurso profético insiste en el derecho que tiene el ser humano de comparecer ante la Historia no sólo como su objeto, sino también como sujeto”(Freire, 200, p. 119).—

¿Cómo define Paulo Freire la utopía? 

— En el libro El Educador: Vida y Muerte, organizado por Carlos Rodríguez Brandão, hay un artículo de Paulo Freire titulado “Educación: el sueño posible”, en el cual se versa sobre la utopía, afirmando lo siguiente:

El sueño posible exige que piense diariamente en mi práctica; me exige descubrimiento, el descubrimiento constante de los límites de mi propia práctica, lo que implica percibir y demarcar la existencia de lo que llamo espacios vacíos a ser llenados. El sueño posible tiene que ver con los límites de estos espacios y esos límites son históricos. (…) El tema del sueño posible tiene que ver exactamente con la educación liberadora y no con la domesticadora. El tema de los sueños posibles, reitero, tiene que ver con la educación liberadora siempre que sea práctica y utópica. 15

Pero no utópica en el sentido de lo irrealizable; tampoco en el sentido de quien habla sobre lo imposible, sobre los sueños imposibles. 

Es utópica en el sentido de que es una práctica que vive a la unidad dialéctica, dinámica, entre la denuncia y el anuncio, entre la denuncia de una sociedad injusta y explotadora y el anuncio de un sueño posible de una sociedad que por lo menos sea menos explotadora, desde el punto de vista de las grandes masas populares que constituyen las clases sociales dominadas (Freire, 1982, p. 100).

La palabra utopía fue acuñada por el escritor católico inglés Thomas Morus (1450-1535) con la publicación de su libro Utopía, en1516. 

Moro imaginó un lugar perfecto que fuese al mismo tiempo un buen lugar y ningún lugar. Escribiendo en latín y en forma de diálogo, él creó al marinero Rafael Hythloday quien, a su regreso de un viaje con Américo Vespucio, cuenta la historia del descubrimiento de una isla fantástica llamada Utopía, ubicada posiblemente en la costa brasileña, donde existía una sociedad feliz e igualitaria. 

“El objetivo de las instituciones sociales en Utopía era, primero que nada, ocuparse de las necesidades de consumo público y personal, dejando a cada ciudadano el mayor tiempo posible para liberarse de la esclavitud del cuerpo y cultivar libremente el espíritu y desarrollar sus facultades intelectuales a través del estudio de las ciencias y las artes. Este desarrollo integral representaba para ellos la verdadera felicidad” (Moro, 1998, p. 84). 

Tomás Moro no olvidó incluir el papel del maestro en su Utopía. En su opinión, el maestro de Utopía debía emplear “todo su talento y experiencia para grabar en el alma aún tierna y fácil de impresionar de la infancia, los buenos principios que constituyen la salvaguarda de la república. El niño que recibe la semilla de esos principios los conserva cuando se hace hombre, convirtiéndose con el tiempo en un factor útil para la preservación del estado” (Ídem,p. 148).

Uno de los estudiosos más importantes con respecto al papel de la utopía en la educación es el educador suizo Pierre Furter. En su libro Educación y reflexión (1972), Furter dedica un capítulo 16 entero a la discusión de este tema. 

Según él, la utopía “tiene una función social educativa porque es una manera de escapar de la  violencia, al tiempo que se preparan las reformas necesarias y se organiza mentalmente un espacio propicio para los cambios, sin revolución sangrienta. La utopía no escapa de la historia hacia una isla o una ciudad amurallada (…) pero básicamente constituye una manera de tomar distancia con respecto a la historia, para así poder reflexionar dialécticamente sobre ella. La utopía, gracias al imaginario y a la ficción, permite retraerse un poco de la realidad para escapar de las obligaciones tiránicas que impone la realidad inmediata y medir todas las consecuencias de una acción” (Furter, 1972, p. 39).

Para Paulo Freire 

“una de las tareas más importantes de la práctica educativo-crítica consiste en propiciar las condiciones para que los estudiantes ensayen la experiencia profunda de asumirse en el marco de sus relaciones comunes con otros estudiantes y maestros. Asumirse como ser social e histórico, como ser pensante, comunicador, transformador, creador, realizador de sueños, capaz de sentir rabia porque también es capaz de amar” (Freire, 1997, p.46). 

El educador es un “realizador de sueños”, para él, el pensamiento utópico va muy ligado a la reflexión pedagógica en la medida en que el educador, al reflexionar sobre como su accionar produce cambios, a través de su acción hace realidad, en efecto, una utopía. 

La educación como un instrumento eficaz de transformación es, en esencia, utópica. No obstante, Furter advierte que en vista de que la utopía guarda relación con la imaginación, siempre será ambigua y es necesario verla de forma crítica. 

El educador piensa en el futuro, él está dedicado a ese futuro, pero su acción cotidiana está totalmente comprometida con el presente. 

Su accionar, por ende, representa una acción contradictoria. 

Es por esto que las relaciones entre el pensamiento utópico y la acción pedagógica constituyen relaciones complejas y 17 dialécticas, asimismo, la utopía pedagógica debe ser concreta, para que no se convierta en una abstracción delirante. 

La utopía atraviesa hoy por un tiempo de crisis. Nosotros los educadores, en un acto pedagógico esencial para la construcción dela educación del futuro, tenemos el compromiso de reafirmarla. Crisis equivale a perder respuestas, las mismas que utilizábamos para vivir mejor. 


La crisis es ruptura y promesa, es por eso que también representa una oportunidad.

domingo, 25 de mayo de 2014

PENSAMIENTO POLÍTICO EN PAULO FREIRE

Algunos trazos del  pensamiento político de Paulo Freire
Lo invitamos a suscribirse. Sólo envía un mensaje en blanco a: 
peruforopaulofreire-subscribe@yahoogroups.com

¿HAY UN PENSAMIENTO POLÍTICO EN PAULO FREIRE?

No es un manual. Se construye y se recrea a partir de la lectura del mundo para transformarlo.

"No hay vida ni existencia humana sin pelea ni conflicto. El conflicto hace nacer nuestra conciencia. Negarlo es desconocer los mínimos pormenores de la experiencia vital y social. Huir de él es ayudar a la preservación del status quo"

Nos preguntamos: En la experiencia humana ¿sólo y siempre hay conflictos? ¿Qué observas? ....¿Qué observamos?

Participa. También nos puedes enviar textos que tú selecciones. Por ejemplo también sobre el poder, el Estado, las clases sociales, etc. También pueden ser empleados en Círculos de Cultura y en reuniones de formación ciudadana, en el aula y en reuniones de base.

Anímate. Entre todos construimos autogestionariamente este espacio latinoamericano freireano.
josé.


"Nadie se libera solo". Paulo Freire.


1.  “La proclamada excelencia del capitalismo, a la que  se contrapone la muerte de la utopía del socialismo, por un lado subraya cada vez más la perversidad del capitalismo, y por el otro la vigencia  del sueño socialista, depurando o depurándose a costa de sacrificios y sufrimientos, de la distorsión autoritaria.

De ahí que se afirme cada vez más la coincidencia entre socialismo y democracia frente al fracaso del socialismo autoritario y a la maldad intrínseca del capitalismo, insensible al dolor de las mayorías explotadas.

Si el sueño de la burguesía emergente era el  capitalismo en el marco de la democracia burguesa, está cada más claro que  el sueño de las mayorías populares debe ser el socialismo, también dentro del ambiente democrático.

2.  "La cuestión fundamental no es acabar con la democracia sino perfeccionarla, teniendo como eje central  ya no al capitalismo, sino al socialismo…. Forjar  la unidad entre socialismo y democracia es el desafío  que claramente  nos instiga, en este fin de siglo y comienzo del milenio. Desafío, y no destino cierto; utopía, pero no destino  o sino. Futuro como problema, como probabilidad, y no como tiempo inexorable. ( p. 156-157)

3.  “La democracia que sea estrictamente política se niega a sí misma.  En ella, el derecho que se ofrece a las masas populares es el del  voto. Del voto que, en  las circunstancias perversas  de la miseria en la que aquellas masas sobreviven, se envilece y se degrada.  En estas sociedades  la democracia se  asegura a los miserables y a los pobres el derecho  a morir de hambre y de dolor. Ese es el caso brasileño….

La democracia puramente formal hace muy poco, o casi nada, por la liberación de los oprimidos, a no ser  a través de la  utilización  de espacios políticos cuya existencia la misma democracia formal no tiene cómo no admitir.  Espacios que deben ser aprovechados  por los progresistas en la lucha por la transformación de la sociedad”.

4.  “Por otro lado, la democracia que se autodenomina económica, de cuyo sueño forma parte de la superación  de las injusticias perpetradas en el sistema capitalista, pero en la que en los ideales de justicia, igualdad y respeto a las personas se encuentran sometidos a los estrechos espacios  del marco autoritario, se deteriora y se pervierte …

5.  “Como siempre he insistido, esa vocación  -de humanización-  no es la expresión de un sueño idealista, sino una cualidad que los seres humanos han incorporado histórica y socialmente a su naturaleza. En este  sentido, las discriminaciones de clase, de sexo, y de color,  a las que su sume cualquier otro tipo de discriminación y de falta de respeto hacia el ser humano, al negar esa vocación  también  niegan la democracia”.

6.  “Ninguna sociedad alcanza la plenitud  democrática sino se estructura legalmente para defenderse con vigor frente a tales arremetidas. Más aún, tampoco alcanzará  la plenitud de la democracia si sus leyes contra la discriminación  no son puestas en práctica, o lo son de una manera facciosa. Por todo esto  no basta  con el aparatado de las leyes (democracia jurídica);  es indispensable  que se hagan efectivas, sin importar  quiénes sean las personas a quién deban aplicarse” (p. 165-166)

7.  Utilizando una fórmula  tan antigua como aún eficaz, el dominador divide entre si a los dominados, y de esta manera continua reinando. La unidad de los diferentes se impone una vez más si éstos pretenden ser eficaces en su justa lucha” (p.199-200) (…) El desmoronamiento de lo que se llamó el “socialismo realista” y no a mi entender, del sueño o de la utopía socialista” (p. 200) (…)

8.  “La cuestión de la violencia, no sólo -es- física, directa, sino también la subrepticia, simbólica, violencia y hambre, violencia e intereses económicos de las grandes potencias, violencia y religión, violencia y política, violencia y racismo, violencia y sexismo, violencia y clases sociales.

La lucha por la paz, que no significa luchar por abolir, ni siquiera por negar los conflictos, sino por el enfrentamiento justo y crítico  de los mismos y la búsqueda de soluciones correctas para ellos,  es una exigencia  imperiosa de nuestra época”.

9.  “Sin embargo, la paz no precede a la justicia. Es por eso que la mejor manera  de luchar por la paz es haciendo justicia. Nadie domina a nadie, nadie roba a nadie, nadie discrimina a nadie, nadie maltrata a nadie sin ser legalmente castigado. Ni los individuos, ni los pueblos, ni las culturas, ni las civilizaciones. Nuestra utopía, nuestra sana insanidad, es la creación  de un mundo en la que el poder  se apoye de tal manera en la ética que, sin ella, se desmiembre  y no sobreviva… “

10.  "La libertad  no se recibe de regalo, es un bien que se enriquece en la lucha por él, en la búsqueda permanente, en la medida misma que no hay vida  sin la presencias, por mínima que sea de la libertad.  Pero a pesar de que la vida  en sí implica la libertad, esto de ninguna manera significa  que la tengamos gratuitamente. 

Los enemigos de la vida la amenazan  constantemente. Por eso necesitamos luchar, a veces para defenderla, a veces para reconquistarla y a veces para ampliarla. (…)

En cierta parte de El Capital, hablando del trabajo humano en comparación con el del animal, Marx dice que ninguna abeja se compara al más ínfimo “maestro de obras”. Y es que  el ser humano, incluso antes de producir el objeto, tiene la capacidad  de idearlo. Antes de hacer la mesa el obrero la tiene dibujada en la “cabeza”. Esta capacidad inventiva, que implica la comunicativa, existe en todos los niveles  de la experiencia vital (…) p. 206)… “No importa en qué sociedad  estemos ni a qué sociedad pertenezcamos, urge luchar con esperanza y denuedo” (p. 207)

Cartas a Cristina. Duodécima carta
No sólo basta conocer el pensamiento de Freire
Si te sientes identificado con él, ahora debes aplicarlo en la vida diaria
Por: José Rouillon Delgado


viernes, 23 de mayo de 2014

EDUCACIÓN Y POBREZA EN EL PERÚ (Con datos actuales del INEI)



EDUCACIÓN Y POBREZA EN EL PERÚ (Con datos actuales del INEI)

La pobreza de más de la mitad de la población en el Perú es evidente y objetiva, así como que el “desarrollo económico” es sólo de las grandes empresas monopólicas nacionales y extranjeras.

El miércoles 21 de mayo de 2014, el jefe del Instituto Nacional de Estadística e Informática (INEI), Alejandro Vílchez, al presentar en rueda de prensa la Encuesta Demográfica y de Salud Familiar (ENDES 2013) con base en entrevistas a 97.537 personas, de las cuales 22.920 fueron mujeres, sin que él se de cuenta o simplemente no le interesa que está demostrando estadísticamente la realidad de la pobreza, informa que el 47 % de mujeres en Perú tienen educación secundaria completa o algún ciclo de educación superior. EN BUEN ROMANCE, EL 53% DE MUJERES NO TIENEN SECUNDARIA COMPLETA.

Ahora bien, eso de no terminar la escuela, no es porque a las mujeres no les gusta estudiar, sino por el nivel de pobreza en que se encuentran. Porque el otro dato estadístico alarmante que nos da el INEI es, de las 22 mil 920 mujeres entrevistadas el 8%, entre 30 y 34 años, tuvo su primera relación sexual antes de cumplir los 15 años; mientras que el 3,4% de consultadas, entre 25 y 49 años, respondió que nunca había tenido relaciones sexuales. 

Dice el INEI que, “el inicio de las relaciones sexuales de este segmento poblacional está relacionado con el nivel de educación y pobreza” (…). "Las mujeres que empiezan antes de los 18 años cuentan con educación primaria o no tienen nivel y están en las zonas más pobres: del quintil inferior de riqueza", afirma Alejandro Vílchez.


El INEI, a través de ese estudio, también informa que las peruanas se casan o empiezan a convivir tres años después de la primera relación sexual. "En el Perú, la mitad de mujeres entre 24 y 49 años tuvo su primera unión conyugal antes de cumplir los 21,6 años. Una vez más, este índice es más temprano en las que residen en el área rural, en la selva, en aquellas zonas sin nivel educativo y en las más pobres.

jueves, 22 de mayo de 2014

LA CONTAMINACIÓN DEL PLANETA AVANZA CON PASOS AGIGANTADOS

LA CONTAMINACIÓN DEL PLANETA AVANZA A PASOS AGIGANTADOS

Ahora tenemos el FRACKING

“Fracking”  significa fractura. Es una técnica brutal para extraer hidrocarburos. Consiste en perforar lateralmente, y a partir de inmensas cantidades de agua a alta presión, fracturar las rocas donde se encuentran fusionados los hidrocarburos.

El problema radica en que, en su aplicación no se toma en cuenta para nada los daños que ocasiona al planeta, por ejemplo los efectos devastadores  sobre la solidez de los terrenos más superficiales. La desaparición brusca de estamentos completos de roca sólida y por supuesto tampoco se tiene en cuenta el uso de las inmensas cantidades de agua (líquido vital y cada vez más escaso en el planeta) que esta técnica derrocha sin limitaciones.

Por supuesto que tampoco se menciona que los subproductos tóxicos de la técnica (benceno, metano, etc.) quedan libres en los estratos geológicos y contaminan acuíferos y ríos subterráneos con substancias altamente cancerígenas.
Esta es la forma cómo EEUU está resolviendo su progresivo agotamiento en hidrocarburos, de los pozos tradicionales que controlan y explotan.

Ahora bien, la extracción normal de los hidrocarburos consiste en perforar y llevar a la superficie los “bolsones” creados por la naturaleza, que generalmente son líquidos, gaseosos o en algunos casos (como parte de nuestra Franja Petrolífera del Orinoco) en forma de bitúmenes oleosos. El vacío que deja la extracción, generalmente se compensa con las presiones normales de las capas geológicas, ya que se extraen materiales “blandos” o fluidos.

                              ¿QUÉ DEBEMOS HACER?



La única manera que tenemos de enfrentar estos hechos consumados, es profundizar la denuncia a través de las redes de comunicación alternativa, y participar, apoyar y alentar a los movimientos sociales que se enfrentan a la situación.

FUENTE: http://www.argenpress.info

lunes, 12 de mayo de 2014

CALIDAD EDUCATIVA, INTERCULTURALIDAD, LIBERACIÓN Y SENTIDO DEL BUEN VIVIR

Calidad educativa, interculturalidad, liberación y sentido del buen vivir

Por: Saúl Rivas Rivas

Domingo, 04/05/2014 07:36 AM

http://www.aporrea.org/educacion/a187517.html

Las presentes notas se escriben a partir de un esquema de nuestra exposición en Upata con supervisores y directores, convocada por la profesora Denisse Alarcón, jefa del Municipio Escolar el día 22 de abril de 2014. Sobre calidad educativa y currículo aclaremos- se discute sólo en aquellos países donde hay una democracia participativa y protagónica y no lo direccionan el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial, sustituyendo Constitución y gobierno nacional para imponer sus antipopulares recetas unilaterales al servicio del gran capital transnacional, incluyendo censuras y castigos a sus colonizados. En la práctica, termina disolviendo todos los poderes públicos Frente a la Constitución escrita, se impone la Constitución Orgánica del FMI, lo decía el propio Rafael Caldera (1991, antes de su segundo período presidencial denunciaba la venta de un continente a precio de gallina flaca, después se incorporó servilmente a esa venta y a los dictámenes del FMI y el BM).

EL CURRÍCULO DEL FMI Y DEL BM

Allí, bajo el abismo del FMI y BM la llamada calidad educativa y diseño curricular lo imponen desde arriba las transnacionales y el imperio, según sus mezquinos intereses. El paquete viene completo con el endeudamiento total, el petróleo a precio de gallina flaca, los ricos no pagan más impuestos, tampoco pagan al seguro social de sus trabajadores, transferencia de la deuda privada a la deuda pública, reducción del salario, recorte de empleos y quiebras ficticias de empresas, privatización de todos los servicios, liquidando prestaciones, pensiones y jubilaciones, intereses bancarios fluctuantes a conveniencia del gran capital y como condimento, la represión policial y militar, complementario al poder mediático desmovilizador. Lo económico por encima de lo humano, lo social y lo ecológico. ¿De cuál buen vivir podemos hablar?

Pero con o sin el FMI y el BM, el currículo subliminal de los grandes medios de comunicación masiva, que entran en tu casa y en la mía, sin pedir permiso y que ponen a pensar a su antojo como El Pato Donald a nuestros niños, su elaboración tampoco es consultada con nadie y tiene un alcance mucho mayor que el currículo de cualquier Ministerio de Educación, de cualquier escuela, familia o comunidad. Ahora, es increíble que siendo Venezuela hoy uno de los puntales de internet y de la libertad de expresión, desde el norte se proclame esta aberración del mundo al revés denunciado por Eduardo Galeano. A pesar de que ese currículo, nunca se nos consulta y se nos sigue imponiendo desde los nublados cielos del poder de la dictadura mediática mundial. En cambio la opinión norteamericana vive secuestrada en las redes del gran capital, al margen de lo que ocurre en el resto del mundo. El norteamericano común sigue condenado a un mundo aburrido, estrecho y virtual, ignorando lo que ocurre realmente en el resto del mundo. Un pueblo que cada vez lee menos y vive de imágenes, símbolos, estereotipos y matrices de opinión mediática. Es tal el currículo del llamado mundo libre. Pero ¿quién hace, quien discute, quien participa en la elaboración del currículo oculto de la educación privada, de la iglesia y de las universidades autónomas? Sin embargo el sistema de educación bolivariana promovió una serie de Congresos Pedagógicos a escala nacional, regional, municipal y comunal, los cuales deben ser nuevamente reanudados. De la misma manera es importante revisar constantemente el currículo ecológico de los Consejos Comunales y del Poder Popular, sobre todo con los programas de la Gran Misión Vivienda para preservar las cabeceras y cuencas de ríos y quebradas, las montañas, las reservas de bosques, de flora y fauna. Esto con el entendido de que la vivienda no es sólo la casa o el apartamento, sino también todo el ambiente. Sin ambiente, sin pulmones verdes, no hay calidad de vida y sin ella no hay calidad educativa. ¿Bajo qué ambiente vamos a educar?



DESARISTOTELIZAR EL SISTEMA EDUCATIVO

El sabio mirandino Cecilio Acosta ya hablaba en su tiempo, en nombre de la educación popular, de desaristotelizar el sistema educativo. Debemos recordar que Aristóteles planteaba: Que unos pueblos nacen para mandar y otros para obedecer, lo cual significa de hecho que la educación no debe ser popular, no debe ser para todos. Que unos pueblos son escogidos y una élite nace predestinada para mandar sobre los ignorantes de nacimiento. Esta ha sido la base de la educación aristocrática, exquisita y excluyente, de sangre azul frente a lo rojo plebeyo. Educación vertical de castas, clases y estamentos. Esto ha marcado la atmósfera espiritual de todas las culturas clasistas en principio, desde hace unos diez milenios. Pero ha sido el Occidente capitalista quien lo ha llevado a su climax, a su máximo desarrollo hasta el colapso planetario. Ha sido justificación de la esclavitud, el servilismo, el racismo-clasista y patriarcal, hasta las cumbres del apartheid anglonorteamericano. Está detrás una cierta excelencia educativa reclamada por las élites meritócratas.



¿A qué nos huele la palabra meritocracia?



¿Es que el academicismo a ultranza sólo sabe hacer lo que nunca podrán hacer los obreros, y las supuestas razas inferiores, nacidos y nacidas para obedecer?...



Claro, tampoco nos proponemos un antagonismo entre los saberes del pueblo y los saberes académicos. Porque no siempre la voz del pueblo es la voz de Dios y no siempre la Academia es la Casa de Luz que vence las sombras. Esta es la base justificatoria de la interculturalidad y el diálogo franco de saberes, entre pueblos y academias, diálogo de civilizaciones. Como opuestos complementarios.

ALGÚN DÍA LA TECNOLOGÍA SOBREPASARÁ A LA HUMANIDAD Y SEREMOS ENVILECIDOS (DECÍA EINSTEIN)

El científico Albert Einstein, que muy pronto se declaró socialista, señaló un peligro inminente: Algún día la tecnología sobrepasará a la humanidad y a partir de allí tendremos generaciones de idiotas. Entonces ¿qué calidad educativa tendremos si nos dejamos imponer tecnologías idiotizantes y el desequilibrio del planeta? ¿A qué calidad de educación acudimos sin calidad de vida y con unas modas hechas para vivir sólo el instante y desechar toda espiritualidad y trascendencia? Por eso, esta peligrosa advertencia de Einstein no podemos echarla en saco roto y estamos en la obligación de ver lo que está pasando en los grandes centros del poder mundial. De cómo esas tecnologías sobrepasan a sus propios pueblos. Que ya también lo anunciaba Charles Chaplin en su película Tiempos Modernos frente a la crisis de 1929., denunciando la mecanización de la fuerza de trabajo en la naciente revolución industrial y el enloquecimiento colectivo, hasta convertir al obrero en un tornillo más o en un número: la despersonalización y la ruptura cósmica y espiritual que ya había anticipado el poeta Walt Whitman en sus Hojas de Hierba, en su Canto a Mí Mismo.

Señalemos, que la ideología tecnocrática y la educación tecnocrática están en los antecedentes de ese asalto de la tecnología a la humanidad y al planeta.



Esta ideología tecnocrática(1959, fase del capitalismo monopólico) comenzó por privar a las nuevas generaciones de la enseñanza de la geografía y de la historia para dislocalizarlas, mantenerlas en la eterna infancia y antagonizar enseñanza de ciencias y humanidades, ciencias y ecología, cultura y naturaleza. Aparte de ello, terminó por convencernos de que el único modelo de ciencia y tecnología es el occidental dominante, completando el discurso único de Occidente: la única ciencia, el (único) método científico, deslegitimando otras formas de hacer ciencia y de conocer, el mito de la única religión, el único arte, la única filosofía, la única cultura, la única civilización. Una nueva edad media laica, auxiliada por una agresiva cruzada pseudo-evangelizadora de sectas made in USA a escala global. El discurso de la ciencia única -y de la única cultura- es el discurso único de Occidente a partir del pensamiento del renacimiento y la ilustración. Columna vertebral de la dominación cultural, que sintetiza la dicotomía civilización o barbarie, que inundó y sigue inundando lamentablemente- nuestra literatura nacional y continental (antagonismo oralidad y escritura, ciudad y campo, trabajo manual y trabajo intelectual, trabajo intelectual y trabajo espiritual, ciencia y poesía, filosofía y vida). Indios sin alma, de ayer y de hoy, manos sin alma, ciudadanos y esclavos. Esclavos y propietarios. Patronos y asalariados.

¿Qué vemos hoy en buena parte de esa juventud de la era digital, manejando un teléfono celular o una computadora con los oídos taponados, al margen de su realidad inmediata y trascendente? Si le hablamos no oye, si le señalamos algo, no ve, sus ojos están derretidos en la pantalla, al margen de la vida y del sentido pleno del buen vivir. Si lo tocamos no siente, ni huele, ni piensa Es la denuncia de Einstein, es El Mundo feliz de Adous Huxley.

Ella está muchas veces presa en las redes ajenas de su propio mundo, un mundo virtual en la tela-araña de todas las manipulaciones y mariposeos mediáticos del capitalismo, del idiotismo globalizador. Pero esa juventud cree autodeterminarse, se le maneja y se le busca domesticar hasta en su rebeldía. Todo se le entrega hecho en una cajita feliz, como al niño en el Mac Donald. Ello es condenarlo a vivir en la eterna infancia como pueblo sin memoria, como pueblos sin historia y sin localización geográfica.

Por eso una educación de calidad debe comenzar por preguntarse ¿educación para qué? ¿Para quién o quienes? ¿Quién educa a quien o a quienes? ¿Educación unilateral o educación recíproca, de todos, con todos, entre todos? Superemos esa dicotomía de la ilustración de cultos e incultos, porque no hay pueblos sin cultura y sin civilización propia. Lo intercultural implica lo inter-civilizatorio, como parte del diálogo entre civilizaciones.

Hay que poner sobre el tablero a todos los sujetos, actores y actrices, como lo hizo César Rengifo desde el teatro, el muralismo y la pintura. Como lo hizo Chávez desde la acción de gobierno: pueblos originarios, afrodescendientes, mujeres, personas con discapacidad, el soldado desconocido, el campesino y el mundo sub-urbano. Por tanto una educación de calidad no puede hacer abstracción de nuestra diversidad cultural y de la interculturalidad que transversaliza constitucionalmente todo el proceso educativo y las políticas públicas. Así como una educación de calidad para la independencia y la liberación no puede ignorar nuestro sentido de la historia, de la unidad y diversidad territorial y ecosistémica. Ni puede seguir desconociendo los proyectos históricos de la dominación, desde la conquista hasta hoy. De una historia que empieza milenios antes de la conquista europea y de la cual César Rengifo reclamó siempre su reivindicación definitiva, incluso en el terreno del arte y la cultura. Tiene que ser en el decir de Rengifo, una educación de la anticonquista, anti-imperialista y anticolonial.

Hay que comenzar por reivindicar el sentido histórico y geográfico de la patria y de sus pueblos: ¿quién soy, quiénes somos? ¿de dónde venimos? ¿A dónde vamos? Localización histórica, geográfica, lingüística y cultural de cada sujeto, de cada actor o actriz personal y social, que deviene en educación pluri-lingue y pluricultural, comenzando por el respeto a la lengua materna, la cultura materna en la unidad político-territorial de nuestros países y regiones en todo el sistema de educación bolivariana.

Paulo Freire, por su parte, nos propone una educación para la libertad, pedagogías para la liberación. Nosotros proponemos una educación bolivariana para la emancipación, identidad y dignificación de los pueblos y culturas, de nuestras localidades, regiones y países, la independencia, la paz y el amor al prójimo. Una educación para la integración bolivariana nacional y continental, pero desde una inter-culturalidad irreductible que le permita a cada pueblo preservar su identidad y cultura, desde su lengua materna y visión del mundo.



Una educación de calidad no debe ser una educación para masificar y despersonalizar sino para apropiar y empoderar a los desterrados y expropiados de este mundo, no sólo de los bienes materiales sino también de los bienes espirituales de la cultura propia y de su lengua materna.



Restablecer la personalidad individual y colectiva al mismo tiempo contra el individualismo egocéntrico y el colectivismo ciego. De creación colectiva para fortalecer y contextualizar la creatividad personal para el florecimiento del Buen Vivir. Digamos entonces que una educación de calidad debe hundir sus raíces más profundas en la familia y en la comunidad, en la cultura propia y la educación propia, que tiene estatus constitucional como fundamento de la educación intercultural, que preserve los derechos transgeneracionales al ambiente total, según lo estipula el quinto objetivo del Plan de la Patria.

Una educación para la independencia, hay que decirlo, debe asentarse en la unidad cívico-militar como garantía de paz, como factor de disuasión frente a las apetencias oligárquicas y del poder imperialista. Una educación de calidad debe saber refinar estrategias y mecanismos para la paz y el sentido de la vida, hacia el sentir y el buen vivir Como garantía de paz con justicia en el decir del profeta Isaías Sobre todo cuando sabemos que la mayor fuerza de la impunidad viene del norte: del imperialismo norteamericano y del colonialismo europeo, del complejo militar industrial a través de la dictadura mediática mundial. No es sólo un problema legal sino también de correlación de fuerzas mundiales.

Una calidad educativa se labra con una educación ecuménica para la paz y la tolerancia, priorizando la confraternidad entre los pueblos para evitar lo que Paulo Freire llama violencia horizontal: enfrentamientos de pueblo contra pueblo, odios raciales, religiosos, entre nacionalidades, inter-étnicos, de género, inter-comunales, intra-vecinales.



En síntesis, intolerancia filosófica, ideológica y sobre todo, política, producida desde los grandes centros del terrorismo imperialista y mediático mundial. Es inadmisible hoy, la intolerancia política. El que yo trate de negarte o de matarte porque pienses diferente a mí no cabe en ninguna educación de calidad y menos en una educación intercultural y de espíritu ecuménico.



Una educación de calidad debe ser entonces, una educación diferenciada en lo horizontal (diversidades de pueblos y culturas, equidad intercultural), pero igualitaria en lo social, buscando la abolición de las irritantes diferencias sociales de castas, clases y estamentos.

La interculturalidad debe comenzar a formar parte de la naturaleza misma del Estado Docente, no como un componente más, sino como parte de su propio ser histórico y cultural.

Dado que no hay educación, ni ciencia, ni tecnología neutra,

El Estado Docente Intercultural debe formar hombres y mujeres de espíritu intercultural, donde podamos convivir pacíficamente creyentes de distintas religiones, agnósticos y ateos, según su formación cultural para otros mundos posibles en el socialismo del siglo XXI.



Paulo Freire señala que toda sociedad busca formar sus hombres y mujeres a su imagen y semejanza y según sus intereses.



Ahora, agreguemos nosotros, respetando la diversidad cultural y lo multisocietario dentro de un proyecto histórico de liberación de largo alcance. Donde se exprese lo inter-nacional, lo inter-filosófico, lo inter-religioso, lo inter-artístico, lo inter-científico, lo inter-tecnológico, revalorizando las ciencias y tecnologías de convivencia, lo inter-civilizatorio, frente a la pretensión unilateral de civilizar al otro diferente, al otro conquistado y dominado, al otro sometido y explotado. Donde se exprese lo Nuestro-Americano, conviviendo patria chica y patria grande. Conviviendo lo macrosocial con lo microsocial, lo microcósmico con el macrocosmos y viceversa.

Venezuela sigue siendo un país con un problema crónico de identidad nacional, regional y local: por arte de magia, siempre lo que viene de afuera es lo mejor y siempre lo de aquí es lo peor, según reza esta patológica ideología de dominación, agudizada con el advenimiento de la era petrolera como neoconquista y recolonización.

Una educación de calidad es una educación para fomentar el espíritu de trabajo, pero entendiendo que el trabajo es sólo un medio de realización personal y colectiva y no un fin en sí mismo.



Con espíritu de un trabajo liberador y creativo. De un trabajo fecundo con pleno sentido del Buen Vivir. Algo todavía un tanto difícil en la economía rentística-petrolera y minera, donde no hemos tenido un empresariado diferenciado del parasitismo de la economía de puertos, de economía de importación, salvo algunas excepciones lúcidas, que también las hay, pero se las ignora. Antes los Grandes Cacaos vivían del trabajo esclavo y semi-esclavo, de los monocultivos del café, del tabaco y del cacao. Desde la conquista y la colonia, antes de la neoconquista del petróleo, ya había comenzado el vivalapepismo de la clase dominante, que luego se trasmitiera por contagio- a amplios sectores de nuestro pueblo. Por eso César Rengifo también vio a través de su arte la subcultura del petróleo como otra conquista, un nuevo envilecimiento y se propuso devolver el arte y la cultura al pueblo, de donde procede, pero que ha sido expropiado de ellas. Digamos que la clase dominante generalizó este fenómeno como la flojera del venezolano, visto ideológicamente en tanto producto de una herencia indígena y africana, mientras que al europeo, en el decir de Darcy Ribeiro, se le atribuía una vocación natural para el progreso y desarrollo.

Lo cierto de todo es que desde los primeros días de la invasión europea, se viene cultivando por parte de la clase y de la cultura dominante una penosa cultura del facilismo como arma de conquista y colonización. Una cultura del juego y del vicio, que ya venía en los barcos de Colón (plagados de juegos y apuestas). ..Que ha encontrado en la era petrolera y en una burguesía parasitaria, pitiyanqui, desnacionalizada, agrupada en Fedecámaras desde 1944, su mayor esplendor y desarrollo, promoviendo el adormecimiento de un sector importante de nuestra juventud y de nuestro pueblo adulto. Esto aunado a la promoción de un consumismo descomunal contra cualquier capacidad de ahorro y de trabajo compensatorio. De ahorro no sólo del salario sino también de la energía y de otros servicios públicos, como el agua, cuyo agotamiento ya está a la vista, incluso en Guayana y Amazonas. De modo que esta cultura del facilismo es también una cultura del derroche cultural y ecológico, convirtiendo todo, desde los bienes más indispensables para el buen vivir, como la alimentación de la cesta básica, en un vulgar y descomunal negocio.

De esta manera planteamos responsablemente que si no puede haber una educación de calidad sin calidad de vida, tampoco puede haber educación de calidad bajo los cánones coloniales de una falsa cultura del facilismo como arma de conquista. Esa falsa cultura del facilismo no se supera sin una educación solidaria, que eche las bases de la nueva formación socialista, ecoproductiva, para otros mundos posibles.

Referentes indispensables hoy, para los formadores de formadores, que tenemos como requisito formarnos en el seno del pueblo, con el pueblo y desde la cultura propia sin antagonizar necesariamente con una cultura hegemónica hispanocéntrica, eurocentrista, ahora piti-yanqui, entreverdada con la llamada cultura única mestiza mal llamada cultura general o cultura universal. Pero que debe ser constantemente deslastrada de sus cargas ideológicas, castrantes de nuestra creatividad y de nuestra diversidad cultural. Lo verdaderamente universal es también local, de alguna manera. Lo verdaderamente universal deja de ser imperial, hispanocéntrico, eurocéntrico y sobre todo anglonorteamericano- centrista- imperialista al servicio de los más connotados apartheid del mundo moderno, tan combatidos por los Gandhi, los Mandela, los Malcum X y los Luther King.

Desde la Cátedra Libre e Intercultural César Rengifo, nos atrevemos a proponer una Constituyente Cultural y Educativa para la operatividad de los derechos constitucionales denominados Culturales y Educativos y los irrenunciables derechos del ambiente total para la salvación del planeta. Para promover una revolución cultural.y educativa. Pero esta constituyente cultural y educativa tendría que involucrar a la educación pública y privada en todas sus manifestaciones, involucrando también la apertura de las universidades autónomas, que no pueden seguir al margen de los intereses nacionales, regionales, locales y continentales dentro de la mundialidad actual. El mismo Papa Francisco en fecha reciente nombró a Simón Bolívar y a San Martín para convocarnos a la integración latinoamericana y caribeña. Sin embargo, la gran mayoría de las cúpulas católicas y del continente y de nuestras academias, siguen siendo contrarias al bolivarianismo y a la integración continental, atendiendo a financiamientos externos y cruzadas pseudorreligiosas made in USA.